全晉文卷一百十
烏程嚴可均校輯
郗超
超字景興。或作敬輿。（見文選天台山賦注。褚淵碑注。）一字嘉賓。愔子。為桓溫征西掾。隨府遷大司馬參軍。除散騎侍郎。遷中書侍郎。轉司徒左長史。有集十卷。
與桓溫牋
超言遠近無他說荀異問者定虛耳。云段龕歸順。不知審不。王江州為宗正似已定前所傳者虛妄耳。異同自旨啟超言。（ 化閣帖二。）
與親友書論支道林
林法師神理所通玄拔獨悟數百年來紹明大法令真理不絕者。一人而已。（高僧傳四。又隋費長 歷代三寶紀。）
全晉文卷一百十 郗超 一
與謝慶緒書論三幡義
近論三幡。諸人猶多欲既觀色空。別更觀識。同在一有而重假二觀于理為長。（文選天台山賦注。）
奉法要
三自歸者歸佛。歸十二部經歸比丘僧過去現在當來三世十方佛三世十方經法三世十方僧每禮拜懺悔皆當至心歸命并慈念一切眾生願令悉得度脫外國音稱南無漢曰歸命。佛者。漢音曰覺僧者漢音曰眾五戒一者不殺不得教人殺常當堅持盡形壽二者不盜不得教人盜常當堅持盡形壽三者不淫不得教人淫常當堅持盡形壽四者不欺不得教人欺常當堅持盡形壽五者不飲酒不得以酒為惠施常當堅持盡形壽若以酒為藥當推其輕重要于不可致醉醉有三十六失經教以為 戒不殺則長壽。不盜則長泰。不淫則清淨不欺則人常敬信不醉則神理明治已行五戒。便脩歲三月六齋歲三齋者正月一日至十五日五月一日至十五日九月一日至十五日。月六齋者。月八日。十四日。十五日。二十三日二十九日。三十日。凡齋日。皆當魚肉不御迎中而食。既中之後。甘香美味。一不得嘗。洗心念道。歸命三尊。悔過自責行四等心。遠離房室。不著六欲不得鞭撾罵詈。乘駕牛馬帶持兵仗。婦人則兼去香花脂紛之飾。端心正意。務存柔順。齋者普為。先亡見在知識親屬并及一切眾生。皆當因此至誠。玄想感發心既感發則終免罪苦。是以忠孝之士。務加勉勵。良以兼拯之功。非徒在已故也。齋日唯得專惟玄觀。講誦法言。若不能行空。當習六思念。六思念者念佛、念經、念僧、念施、念戒、念天。何謂念天。十善四等為應天行。又要當稱力所及。勉濟眾生。十善者。身不犯殺盜淫。意不嫉恚癡。口不妄言綺語兩舌惡口。何謂不殺。常當矜愍一切蠕動之類。雖在困急。終不害彼利己。凡眾生危難。皆當盡心營救。隨其水陸。各令得所疑有為已殺者。皆不當受。何謂為盜。凡取非已有。不問小
全晉文卷一百十 郗超 二
大。及 官不清。皆謂之盜。何謂為淫。一切諸著。普謂之淫。施之色欲。非正匹偶。皆不得犯。又私竊不公。亦兼盜罪。所謂嫉者。謂妒忌也。見人之善。見人有德。皆當代之歡喜。不得有爭競憎嫉之心。所謂恚者心懷忿恨。藏結于內。所謂癡者。不信大法。疑昧經道。何謂妄言。以無為有。虛造無端。何謂綺語。文飾巧言。華而不實。何謂兩舌。背向異辭。對此說彼。何謂惡口謂罵詈也。或云口說不善之事。令人承以為 。亦為惡口。凡此十事。皆不得暫起心念。是為十善。亦為十戒。五戒檢形。十善防心。事有疏密。故報有輕重。凡在有方之境。總謂三戒。三戒之內。凡有五道。一曰天。二曰人。三曰畜生。四曰餓鬼。五曰地獄。全五戒。則人相備。具十善。則生天堂。全一戒者。則亦得為人。人有高卑。或壽夭不同。皆由戒有多少。反十善者。謂之十惡。十惡畢犯。則入地獄。抵探強梁。不受忠諫。及毒心內盛。徇私欺紿。則或墮畜生。或生蛇虺。慳貪專利。常苦不足。則墮餓鬼。其罪差輕少。而多陰私。情不公亮。皆墮鬼神。雖受微福。不免苦痛。此謂三塗。亦謂三惡道。色痛癢思想生死識。謂之五陰。凡一切外物。有形可見者為色。失之則憂惱為痛。得之則懽喜為痒。未至逆念為思。過去追憶為想。心念始起為生。想過意識滅為死。曾關于心。戢而不忘為識。識者。經歷累劫。猶萌之于懷。雖昧其所由。而滯于根。潛結始自毫釐。終成淵岳。是以學者務慎所習。五蓋。一曰貪淫。二曰瞋恚。三曰愚癡。四日邪見。五曰調戲。別而言之。求欲為貪。耽著為淫。外發為瞋。內結為恚。繫于縛著。觸理倒惑為愚癡。生死因緣。癡為本。一切諸著。皆始于癡。地獄苦酷。多由于恚。經云。卒斗殺人。其罪尚輕。懷毒陰謀。則累劫彌結。無解脫之期。六情一名六衰。亦曰六欲。謂目受色。耳受聲。鼻受香。舌受味。身受細滑。心受識。識者。即上所謂識陰者也。五陰六欲。蓋生死之原本。罪苦之所由。消禦之方。皆具載眾經。經云。心作天。心作人。心作地獄。心作畜生。乃至得道者[者下也字衍]。也亦心
全晉文卷一百十 郗超 三
也。凡慮發乎心。皆念念受報。雖事未及形。而幽對冥構。夫情念圓速。倏忽無閒。機動毫端。遂充宇宙。罪福形道。靡不由之。吉凶悔吝。定于俄頃。是以行道之人。每慎獨于心。防微慮始。以至理為城池。常領本以御末。不以事形未著。而輕起心念。豈唯言出乎室。千里應之。莫見乎隱。所慎在形哉異出。十二門經云。人有善。恆當掩之。有惡宜令彰露。夫君子之心。無適無莫。過而無悔。當不自得。宜其任行藏于所遇。豈有心于隱顯。然則教之所施。其在常近乎。原夫天理之于罪福。外泄則愈輕。內結則彌重。既跡著于人事。必有損于冥應。且伐善施勞。有生之大情。匿非文過。品物之所同。善著則跡彰。跡彰則譽集。苟情係沮勸。而譽集于外。藏吝之心。必盈乎內。且人之君子。猶天之小人。況乎仁德未至。而名浮于實。獲戾幽冥。固必然矣。夫苟非備德。安[安當作必]有不周。坦而公之。則與事而散。若負理之心。銘之懷抱。而外脩情懇。以免人尢。收集俗譽。大誣天理。自然之舋。得不愈重乎。是以莊生亦云。為不善于幽昧之中。鬼神得而誅之。且人之情也。不愧于理。而愧乎物。愆著則毀至。毀至而恥生。情存近復。則獘不至積。恃其不彰。則終莫悛革。加以天舋內充。而懼其外顯。則幽慮萬端。巧防彌密。窮年所存。唯此之務。天殃物累。終必頓集。蓋由不防萌謀始。而匿非揚善故也。正齋經云。但得說人百善。不得說人一惡。說人之善。善心便生。說人之惡。便起忿意。意始雖微。漸相資積。是以一善生巨億萬善。一惡生巨億萬惡。古人云。兵家之興。不過三世。陳平亦云。我多陰謀。子孫不昌。引以為教。誠足以有弘。然齊楚享遺嗣于累葉。顏冉靡顯報于後昆。既已著之。于事驗。不俟推理。而後明也。且鯀殛禹與。 鮒異形。四 不及。百代通典。哲王御世。猶無淫濫。況乎自然玄應不以情者。而令罪福錯受。善惡無彰。其誣理也。固亦深矣。且秦制收帑之刑。猶以犯者為主。主嬰其罰。然後責及其餘。
全晉文卷一百十 郗超 四
若亹不當身。而殃延親屬。以茲制法。豈唯聖典之所不容。固亦申韓之所必去矣。是以泥洹經云。父作不善。子不代受。子作不善。父亦不受。善是獲福。惡自受殃。至矣哉斯言。允心應理。然原夫世教之興。豈不以情受所存。不止乎已。所及彌廣。則誡懼愈深。是以韜理。實于韞櫝。每申近以斂麤。進無虧于懲勸。而有適于物宜。有懷之流。宜略其事而喻。深領幽旨。若乃守文而不通其變。徇教而不達教情。以之處心循理。不亦外乎。夫罪福之于逆順。固必應而無差者也。苟昧斯道。則邪正無位。寄心無準矣。至于攷之當年。信漫而少徵。理無愆違。而事不恆著。豈得不歸諸宿綠。推之來世邪。是以有心于理者。審影響之難誣。廢事證而冥寄。達天綱之宏疏。故期之于靡漏。悟運往之無閒。混萬劫于一朝。括三世而玄同。要終歸于必至。豈以顯昧改心。淹遠革慮哉。此最始信之根主。而業心所深期也。十二門經云。有時自計。我端正好。便當自念。身中無所有。但有肝腸脾肺。骨血屎溺。有何等好。復觀他人身中惡露皆如是。若慳貪意起。當念財物珍寶。生不持來。死不俱去。而流遷變化。朝夕難保。身不久存。物無常主。宜及當年施恩行惠。贍乏以財。救疾以藥。終日欣欣。務存營濟。若瞋恚意起。當深生平等。兼護十戒。差靡竭云。菩薩所行。忍辱為大。若罵詈者。嘿而不報。若撾捶者。受而不校。若瞋怒者。慈心向之。若謗毀者。不念其惡。法句又云。受辱心如地。行忍如門閫。地及門閫。蓋取其藏垢納洿。終日受踐也。成具經曰。彼以四過加已。則覺知口之失也。報以善言和語。至誠不飾。四過者。上之所謂兩舌惡口妄言綺語也。夫彼以惡來。我以善應。茍心非木石。理無不感。但患處之不恆。弘之不積耳。苟能每事思忍。則悔吝消于見世。福報顯于將來。賢者德經云。心所不安。未常加物。即近而言。則忠恕之道。推而極之。四等之義。四等者何。慈悲喜護也。何謂為慈。愍傷眾生。等一切[切當作物我]。推已恕彼。願令普
全晉文卷一百十 郗超 五
安。愛及昆蟲。情無同異。何謂為悲。博愛兼拯。雨淚惻心。要令實功潛著。不直有心而已。何謂為喜。歡悅柔 。施而無悔。何謂為愛護。隨其方便。觸類善救。津梁會通。務存弘濟。能行四等。三界極尊。但未能冥心無兆。則有數必終。是以本起經云。諸天雖樂。福盡亦喪。貴極而無道。與地獄對門。成具又云。福者。有苦有盡。有煩勞。有往還。泥洹經曰。五道無安。唯無為快。經稱行道者先當捨世八事。利衰毀譽。稱譏苦樂。聞善不喜。聞惡不懼。信心天固。沮勸無以動其志。理根于中。外物不能干其慮。且當年所遇。必由宿緣。宿緣玄運。信同四時。其來不可禦。其去不能止。固當順而安之。悅而畢之。精勤增道習。期諸妄心。形報既廢。乃獲大安耳。夫理本于心。而報彰于事。猶形正則影直。聲和而響順。此自然玄應。孰有為之者哉。然則契心神道。固宜期之通理。務存遠大。虛中正己。而無希外助。不可接以卑瀆。要以情求。此乃厝懷之關鍵。學者所宜思也。或謂心念必報。理同影響。但當求己而已。固無事于幽冥。原經教之設蓋所以悟夫求己。然求己之方非教莫悟。悟因乎教。則功由神道。欣感發中。必形于事。亦由詠歌不足。係以手舞。然則奉而尊之。蓋理所不必須。而情所不能廢。宜縱已身體教旨忘懷欣想。將以己引物。自周乎眾。所以固新涉之志。而令寄懷有擬。經云。生苦老苦。病苦死苦。怨增會苦。恩愛別離苦。所求不得苦。遇此諸苦。則宜深惟緣對。兼覺魔偽。開以達觀。弘以等心。且區區一生。有同過隙。所遇雖殊。終歸枯朽。得失少多。固不足計。該以數塗。則此心自息。又茍未入道。則休戚迭用。聚散去來。賢愚同致。是以經云。安則有危。得則有喪。合會有離。生則有死。蓋自然之常勢。必至之定期。推而安之。則無往不夷。維摩詰云。一切諸法。從意生形。然則兆動于始。事應乎末。念起而有。慮息則無。意之所安。則觸遇而夷。情之所閡。則無往不滯。因此而言。滯之所由。在我而不在物也。若乃
全晉文卷一百十 郗超 六
懼生于心。則舋乘于外。外舋既乘。內懼愈結。苟患失之。無所不至矣。是以經稱丈夫畏時。非人得其便。誠能住心以理。天關內固。則人鬼罔閒。緣對自息。萬有無以纓[纓當作嬰]。眾邪不能襲。四非常。一曰無常。二曰苦。三曰空。四曰非身。少長殊形陵谷易處。謂之無常。盛衰相襲。欣極必悲。謂之為苦。一切萬有。終歸于無。謂之為空。神無常宅。遷化靡停。謂之非身。經稱處惑樂之地。覺必苦之對。蓋推代謝于往復。審樂往則哀來。故居安慮危。夕惕榮觀。若夫深于苦者謂之見諦。達有心則有滯。有滯則苦存。雖貴極人天。地兼崇高。所乘愈重。矜著彌深。情之所樂。于理愈苦。故經云。三界皆苦。無可樂者。又云。五道眾生。共在一大獄中。茍心係乎有。則罪福同貫。故總謂三界為一大獄。佛問諸弟子。何謂無常。一人曰。一日不可保。是為無常。佛言非佛弟子。一人曰。食頃不可保。是為無常。佛言非佛弟子。一人曰。出息不報。便就後世。是為無常。佛言真佛弟子。夫無常顯證。日陳于前。而萬代同歸。終莫之悟。無瞬息之安。保永世之計。懼不在交。則每事殆懈。以之進德。則功無覆貴。以之治心。則墯其所習。是以有道之士。指寸陰而惜逝。恆自強于鞭後。業與時競惟日不足。則念無因而生。緣對靡由而起。六度一曰施。二曰戒。三曰忍辱。四曰精進。五曰一心。六曰智慧。積而能散。潤濟眾生。施也。謹守十善。閑邪以誠。戒也。犯而不校。常善下人。忍辱也。勤行所習。夙夜匪懈。精進也。專心守意。以約斂眾。一心也。凡此五事。行以有心。謂之俗度。領以兼忘。謂之道慧。本起經云。九十六種道術。各信所事。皆樂生安。孰知其惑。夫欣得惡失。樂存哀亡。蓋弱喪之常滯。有生所感同然。冥力潛謝。非矜戀所留。對至而應。豈智用所制。是以學者必歸心化本。領觀玄宗。玩之珍之。則眾念自廢。廢則有忘。有忘則緣絕。緣報既絕。然後入于無生。既不受生。故能不死。是以普耀經云。無所從生。靡所不生于諸所
全晉文卷一百十 郗超 七
生。而無所生。泥洹經云。心識靜休。則不死不生。心為種本。行為其地。報為結實。猶如種植。各以其類。時至而生。弗可遏也。種十善戒。善則受生之報。具于上章。加種禪等四空。則貴極天道。四空及禪。數經具載其義。從第一天至二十八天。隨其事行。福轉倍增。種非常禪諦。背有著無。則得羅漢泥洹。不忌有為。不係空觀。遇理而冥。無執無寄。為無所種。既無所種。故不受報。廓然玄廢。則佛之泥洹。泥洹者。漢曰無為。亦曰滅度。維摩詰曰。彼六師者。說倚為道。從是師者。為住諸見。為墮邊際。為歸八難。不得離生死道也。雖玄心屢習。而介然微動。猶均被六師同滯一有。況貪生倚想。執我捍化。雖復福踰山河。貴極三界。倚伏旋還。終墜罪苦。豈獲寍神大造。泊然玄夷哉。夫生必有情。天勢率至。不宅于善。必在于惡。是以始行道者。要必有寄。寄之所因。必因乎有。有之所資。必資乎煩。是以經云。欲于空中造立宮室。終不能成。取佛國者。非于空也。然則五度四等。末始可廢。但當即其事用。而去其忮心。歸佛則解[解上脫無字]佛[兩佛字上均脫于字]。無歸[歸字上無字衍]于戒。則無功于戒。則禪諦與五陰俱冥。末用與本觀同盡。雖復眾行兼陳。固是空中行空耳。或以為空則無行。行則非空。既以有行。無乃失空乎。夫空者。忘懷之稱。非府宅之謂也。無誠無矣。存無則滯封。有誠有矣。兩忘則玄解。然則有無由乎方寸。而無係于外物。器象雖陳于事用感絕則理冥。豈滅有而後無。偕[偕當作階]損以至盡哉。由此言之。有固非滯。滯有則背宗。反流歸根。任本則自 是以開士深行。統以一貫。達萬象之常冥。乘所寓而玄領。知來理之先空。恆得之于同致。悟四色之無朕。順本際而偕廢。審眾觀之自然。故雖行而靡跡。方等深經。每泯一三世。而未嘗謂見在為有。則空中行空。旨斯見矣。（弘明集十三。）
全晉文卷一百十終